LE PROBLÈME DE L'ISLAM AVEC LE BLASPHÈME

Je traduis ici un article lu en anglais dans le New York Times. Traduc sans doute un peu maladroite faute de travail, mais le sens y est.

Mustafa Akyol

Est-ce que les "musulmans modérés" vont finir par élever la voix contre leurs coreligionnaires militants ? Dans le monde entier, on a posé la question, mais, comme par le passé, sans l'examiner sérieusement.

Certes, les hommes d'État, membres du clergé et intellectuels musulmans ont ajouté leurs voix aux condamnations du terrorisme par les dirigeants du monde entier. Mais ils doivent soulever une autre question essentielle : la discussion et la réinterprétation de la position traditionnelle de l'islam à propos du "blasphème" ou de l'insulte envers le sacré.

Les terroristes de Paris étaient apparemment animés par le zèle de punir le blasphème, et la ferveur envers la même cause a produit ce genre de militance au nom de l'islam dans diverses affaires (fatwa contre Salman Rushdie, manifs contre le Jylland-Posten et ses caricatures de Mahomet en 2005).

Les moqueries sur Mahomet, réelles ou perçues comme telles, sont au cœur de presque toutes ces controverses sur le blasphème.

À première vue, ça peut sembler sans importance, mais il y a quelque chose d'étrange là dedans, car le prophète Mahomet n'est pas l'unique figure sacrée de l'islam. Le Coran loue d'autres prophètes – comme Abraham, Moïse et Jésus – et dit même aux musulmans de "ne pas faire de distinctions" entre ces messagers de Dieu. Pourtant, pour quelque raison, les islamistes extrémistes semblent seulement obsédés par le prophète Mahomet.

Encore plus bizarrement, la moquerie envers Dieu – qu'on pourrait s'attendre  à voir comme le blasphème le plus outrageant – semble avoir échappé à leur attention. Les magazines satiriques comme Charlie Hebdo ont sorti des dessins ridiculisant Dieu (dans les contextes juifs, chrétiens et musulmans), mais ils n'ont été pris violemment pour cibles que quand ils ont ridiculisé Mahomet.

• Bien sûr, je ne dis pas ça pour dire que les extrémistes devraient s'en prendre violemment aux caricaturistes pour des raisons théologiques plus variées ; à l'évidence ils ne devraient pas s'en prendre à eux du tout. Mais cette focalisation exclusive sur Mahomet mérite d'être examinée. Une explication évidente serait que Dieu et les autres prophètes sont sacrés aussi dans le judaïsme et le christianisme, alors que Mahomet n'est sacré que pour les musulmans. En d'autres termes, le zèle ne s'appuie pas sur le respect du sacré en général, mais sur ce qui est sacré pour nous – nous les musulmans. Ainsi, cette sensibilité unique autour de Mahomet apparait comme une affaire de nationalisme religieux, focalisé sur la communauté terrestre plus que sur la foi profonde dont le point principal serait le divin.

Cependant, ce nationalisme religieux est guidé par la loi religieuse, la charia, qui inclut des clauses punissant le blasphème comme péché mortel. Il est donc d'une importance vitale que les penseurs musulmans ouvrent aujourd'hui avec courage cette controverse. Ils peuvent commencer par reconnaitre que, même si la charia s'enracine dans le divin, la grande majorité de ses commandements ont été édictés par des hommes et reflètent en partie les valeurs de l'époque de son édiction (du 7^ème au 12^ème siècle), époque où d'autres religions comme le christianisme considéraient le blasphème comme un crime capital.

En fait, la seule source de loi islamique que reconnaissent indiscutablement tous les musulmans est le Coran. Et manifestement le Coran n'ordonne aucune punition terrestre pour le blasphème – ou pour l'apostasie (abandon de ou renoncement à la foi), concept apparenté. Dans le même ordre d'idée, le Coran n'ordonne pas non plus la lapidation, l'excision ou le bannissement des beaux arts. Toutes ces innovations doctrinales sont des interprétations médiévales liées aux normes de leur époque et de leur milieu.

Typiquement, les punitions sévères pour blasphème ou apostasie sont apparues quand des empires musulmans despotiques avaient besoin de justifications religieuses pour éliminer leurs opposants politiques. L'un de ces premiers "blasphémateurs" était le pieux universitaire Ghaylan al-Dimashqi, qui a été exécuté au 8^ème siècle par l'empire des Omeyyades. Sa principale "hérésie" était d'insister sur le fait que les dirigeants n'avaient pas le droit de considérer leur pouvoir comme "un don de Dieu", et qu'ils devaient prendre conscience de leur responsabilité envers le peuple.

Avant ces extensions et durcissements de la charia liés à la politique, le Coran disait  aux musulmans qui faisaient face à des moqueries de la part des païens : « Dieu vous a dit dans le livre que quand vous entendez les révélations de Dieu contestées ou moquées, ne restez pas assis en compagnie de ceux-là, et ce jusqu'à ce qu'ils parlent d'autre chose ; sinon vous deviendriez comme eux. »

Juste « ne restez pas assis en compagnie de ceux-là », c'est la réponse à la moquerie que le Coran suggère. Pas la violence. Pas même la censure.

Les sages dirigeants musulmans du monde entier apporteraient un grand bienfait à l'islam en prêchant et en réitérant de tels commandements non violents et non oppressifs en réponse aux insultes envers l'islam. Cette instruction pourrait aussi aider leurs coreligionnaires les plus intolérants à comprendre que la colère n'est rien d'autre qu'un signe d'immaturité. Le pouvoir de toute foi ne vient pas de la coercition envers les critiques et dissidents. Elle vient de l'intégrité morale et de la puissance intellectuelle de ses croyants.

(Mustafa Akyol, in International New York Times, 15 janvier 2015. Auteur de "Islam Without Extremes : A Muslim Case for Liberty".)

(Traduction personnelle, 28 janvier 2015. Les soulignés sont de moi.)